《易經(jīng)》第一卦乾乾為天乾上乾下
    乾，元亨，利貞。
    初九：潛龍勿用。
    九二：見龍?jiān)偬?，利見大人?BR>    九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
    九四：或躍在淵，無咎。
    九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?BR>    上九：亢龍有悔。
    用九：見群龍無首，吉。
    《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
    《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
    潛龍勿用，陽在下也。見龍?jiān)谔?，德施普也。終日乾乾，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病？糊堄谢?，盈不可久也。用九，天德不可為首也?BR>    《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」
    初九曰「潛龍勿用」，何謂也？
    子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」
    九二曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕?，何謂也？
    子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩弧阂婟?jiān)谔铮姶笕恕唬乱?。?BR>    九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？
    子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危而無咎矣?！?BR>    九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？
    子曰：「上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恆，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！?BR>    九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?，何謂也？
    子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?BR>    上九曰「亢龍有悔」，何謂也？
    子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
    「乾龍勿用」，下也。「見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也?！附K日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也?！革w龍?jiān)谔臁梗现我病！缚糊堄谢凇梗F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。
    「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍?jiān)谔铩?，天下文明?！附K日乾乾」，與時(shí)偕行?！富蜍S在淵」，乾道乃革?！革w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德?！缚糊堄谢凇?，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
    君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
    君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧敢婟?jiān)谔?，利見大人」，君德也?BR>    九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
    九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎。
    夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
    亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
 
    《易經(jīng)》第二卦坤坤為地坤上坤下
     坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
    《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
    《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
    初六：履霜，堅(jiān)冰至。
    《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
    六二：直，方，大，不習(xí)無不利。
    《象》曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。
    六三：含章，可貞?；驈耐跏?，無成有終。
    《象》曰：「含章，可貞」，以時(shí)發(fā)也?！富驈耐跏隆梗獯笠病?BR>    六四：括囊，無咎，無譽(yù)。
    《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
    六五：黃裳，元吉。
    《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
    上六：龍戰(zhàn)於野，其血玄黃。
    《象》曰：「龍戰(zhàn)於野」，其道窮也。
    用六：利永貞。
    《象》曰：用六永貞，以大終也。
    《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行。
    積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩弧嘎乃獔?jiān)冰至」，蓋言順也。
    直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！钢?，方，大，不習(xí)無不利」，則不疑其所行也。
    陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
    天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽(yù)」，蓋言謹(jǐn)也。
    君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。
    陰疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
 
    《易經(jīng)》第三卦屯水雷屯坎上震下
    屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
    《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
    《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
    初九：磐桓，利居貞，利建侯。
    《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
    六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
    《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
    六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
    《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
    六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
    《象》曰：求而往，明也。
    九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
    《象》曰：屯其膏，施未光也。
    上六：乘馬班如，泣血漣如。
    《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！
 
    《易經(jīng)》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
     蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
    《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行，時(shí)中也?！阜宋仪笸?，童蒙求我」，志應(yīng)也。「初噬告」，以剛中也?！冈偃秊^，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。
    《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
    初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
    《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
    九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。
    《象》曰：「子克家」，剛?cè)峤右病?BR>    六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。
    《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。
    六四：困蒙，吝。
    《象》曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
    六五：童蒙，吉。
    《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
    上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。
    《象》曰：利用御寇，上下順也。
 
    《易經(jīng)》第五卦需水天需坎上乾下
    需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
    《彖》曰：需，須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣?！感瑁墟?，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
    《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。
    初九：需于郊，利用恆，無咎。
    《象》曰：「需于郊」，不犯難行也?！咐脨a，無咎」，未失常也。
    九二：需于沙，小有言，終吉。
    《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
    九三：需于泥，致寇至。
    《象》曰：「需于泥」，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
    六四：需于血，出自穴。
    《象》曰：「需于血」，順以聽也。
    九五：需于酒食，貞吉。
    《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
    上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
    《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當(dāng)位，未大失也。
 
    《易經(jīng)》第六卦訟天水訟乾上坎下
    訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
    《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也?！附K兇」，訟不可成也?！咐姶笕恕?，尚中正也?！覆焕娲蟠ā?，入于淵也。
    《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
    初六：不永所事，小有言，終吉。
    《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。
    九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
    《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
    六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
    《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
    九四：不克訟，復(fù)自命渝，安貞，吉。
    《象》曰：「復(fù)即命渝，安貞」，不失也。
    九五：訟元吉。
    《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
    上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
    《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
 
    《易經(jīng)》第七卦師地水師坤上坎下
     師，貞丈人吉，無咎。
    《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
    《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
    初六：師出以律，否臧兇。
    《象》曰：「師出以律」，失律兇也。
    九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
    《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
    六三：師或輿尸，兇。
    《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
    六四：師左次，無咎。
    《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
    六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
    《象》曰：「長子帥師」，以中行也?！傅茏虞泿煛?，使不當(dāng)也。
    上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
    《象》曰：「大君有命」，以正功也?！感∪宋鹩谩?，必亂邦也。
 
    《易經(jīng)》第八卦比水地比坎上下坤
     比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
    《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也?！冈咴镭?，無咎」，以剛中也?！覆粚幏絹怼?，上下應(yīng)也?！负蠓騼础?，其道窮也。
    《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
    初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
    《象》曰：比之初六，「有他吉」也。
    六二：比之自內(nèi)，貞吉。
    《象》曰：「比之自內(nèi)」，不自失也。
    六三：比之匪人。
    《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
    六四：外比之，貞吉。
    《象》曰：外比於賢，以從上也。
    九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
    《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
    上六：比之無首，兇。
    《象》曰：「比之無首」，無所終也。
 
    《易經(jīng)》第九卦小畜風(fēng)天小畜巽上乾下
     小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
    《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！该茉撇挥辍?，尚往也?！缸晕椅鹘肌?，施未行也。
    《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。
    初九：復(fù)自道，何其咎？吉。
    《象》曰：「復(fù)自道」，其義吉也。
    九二：牽復(fù)，吉。
    《象》曰：「牽復(fù)」在中，亦不自失也。
    九三：輿說輻，夫妻反目。
    《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
    六四：有孚，血去惕出，無咎。
    《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
    九五：有孚攣如，富以其鄰。
    《象》曰：「有孚攣如」，不獨(dú)富也。
    上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。
    《象》曰：「既雨既處」，德積載也?！妇诱鲀础?，有所疑也。
 
    《易經(jīng)》第十卦履天澤履乾上兌下
     履，履虎尾，不咥人，亨。
    《彖》曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
    《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。
    初九：素履往，無咎。
    《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
    九二：履道坦坦，幽人貞吉。
    《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
    六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
    《象》曰：「眇能視」，不足以有明也?！铬四苈摹?，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。「武人為于大君」，志剛也。
    九四：履虎尾，愬愬，終吉。
    《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。
    九五：夬履，貞厲。
    《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當(dāng)也。
    上九：視履考祥，其旋元吉。
    《象》曰：元吉在上，大有慶也。
 
    《易經(jīng)》第十一卦泰天地泰坤上乾下
     泰，小往大來，吉亨。
    《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
    《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
    初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
    《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
    九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
    《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
    九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
    《象》曰：「無往不復(fù)」，天地際也。
    六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
    《象》曰：「翩翩不富」，皆失實(shí)也?！覆唤湟枣凇?，中心愿也。
    六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
    《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
    上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
    《象》曰：「城復(fù)于隍」，其命亂也。
 
    《易經(jīng)》第十二卦否地天否乾上坤下
     否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
    《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
    《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
    初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
    《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
    六二：包承，小人吉，大人否亨。
    《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
    六三：包羞。
    《象》曰：「包羞」，位不當(dāng)也。
    九四：有命無咎，疇離祉。
    《象》曰：「有命無咎」，志行也。
    九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
    《象》曰：「大人之吉」，位正當(dāng)也。
    上九：傾否，先否后喜。
    《象》曰：否終則傾，何可長也！
 
    《易經(jīng)》第十三卦同人天火同人乾上離下
     同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
    《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
    《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
    初九：同人于門，無咎。
    《象》曰：出門同人，又誰咎也？
    六二：同人于宗，吝。
    《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
    九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
    《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也?！溉龤q不興」，安行也。
    九四：乘其墉，弗克攻，吉。
    《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉?jiǎng)t困而反則也。
    九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。
    《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
    上九：同人于郊，無悔。
    《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
 
    《易經(jīng)》第十四卦大有火天大有離上乾下
    大有，元亨。
    《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
    《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。
    初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
    《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
    九二：大車以載，有攸往，無咎。
   《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
    九三：公用亨于天子，小人弗克。
   《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
    九四：匪其彭，無咎。
    《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
    六五：厥孚交如，威如，吉。
    《象》曰：「厥孚交如」，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。
    上九：自天佑之，吉無不利。
    《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。
 
    《易經(jīng)》第十五卦謙地山謙坤上艮下
    謙，亨，君子有終。
    《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
    《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
    初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
    《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
    六二：鳴謙，貞吉。
    《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
    九三：勞謙君子，有終吉。
    《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
    六四：無不利，撝謙。
    《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
    六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
   《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
    上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
    《象》曰：「鳴謙」，志未得也?！缚捎眯袔煟饕貒挂?。
 
    《易經(jīng)》第十六卦豫雷地豫震上坤下
     豫，利建侯行師。
    《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時(shí)不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！
    《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
    初六：鳴豫，兇。
    《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。
    六二：介于石，不終日，貞吉。
    《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
    六三：盱豫，悔。遲有悔。
    《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當(dāng)也。
    九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。
    《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
    六五：貞疾，恆不死。
    《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也?！笎a不死」，中未亡也。
    上六：冥豫，成有渝，無咎。
    《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！
  
    《易經(jīng)》第十七卦隨澤雷隨兌上震下
     隨，元亨，利貞，無咎。
    《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時(shí)，隨之時(shí)義大矣哉！
    《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
    初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
    《象》曰：「官有渝」，從正吉也?！赋鲩T交有功」，不失也。
    六二：系小子，失丈夫。
    《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
    六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
    《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
    九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
    《象》曰：「隨有獲」，其義兇也?！赣墟谠诘馈?，明功也。
    九五：孚于嘉，吉。
    《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
    上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
    《象》曰：「拘系之」，上窮也。
 
    《易經(jīng)》第十八卦蠱山風(fēng)蠱艮上巽下
     蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
    《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱?！感M，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。
    《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
    初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
    《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。
    九二：干母之蠱，不可貞。
    《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
    九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。
    《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
    六四：裕父之蠱，往見吝。
    《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
    六五：干父之蠱，用譽(yù)。
    《象》曰：「干父之蠱」，承以德也。
    上九：不事王侯，高尚其事。
    《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
 
    《易經(jīng)》第十九卦臨地澤臨坤上兌下
     臨，元亨，利貞。至于八月有兇。
    《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。「至于八月有兇」，消不久也。
    《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。
    初九：咸臨，貞吉。
    《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
    九二：咸臨，吉無不利。
    《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。
    六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
    《象》曰：「甘臨」，位不當(dāng)也?！讣葢n之」，咎不長也。
    六四：至臨，無咎。
    《象》曰：「至臨，無咎」，位當(dāng)也。
    六五：知臨，大君之宜，吉。
    《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
    上六：敦臨，吉，無咎。
    《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
 
    《易經(jīng)》第二十卦觀風(fēng)地觀巽上坤下
    觀，盥而不薦，有孚顒若。
    《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下?！赣^，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。
    《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方，觀民設(shè)教。
    初六：童觀，小人無咎，君子吝。
    《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
    六二：窺觀，利女貞。
    《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。
    六三：觀我生，進(jìn)退。
    《象》曰：「觀我生，進(jìn)退」，未失道也。
    六四：觀國之光，利用賓于王。
    《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
    九五：觀我生，君子無咎。
    《象》曰：「觀我生」，觀民也。
    上九：觀其生，君子無咎。
    《象》曰：「觀其生」，志未平也。
 
    《易經(jīng)》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下
    噬嗑，亨。利用獄。
    《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
    《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
    初九：履校滅趾，無咎。
    《象》曰：「履校滅趾」，不行也。
    六二：噬膚滅鼻，無咎。
    《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
    六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
    《象》曰：「遇毒」，位不當(dāng)也。
    九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
    《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
    六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
    《象》曰：「貞厲，無咎」，得當(dāng)也。
    上九：何校滅耳，兇。
    《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
 
    《易經(jīng)》第二十二卦賁山火賁艮上離下
    賁，亨。小利有所往。
    《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。
    《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
    初九：賁其趾，舍車而徒。
    《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
    六二：賁其須。
    《象》曰：「賁其須」，與上興也。
    九三：賁如濡如，永貞吉。
    《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
    六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
    《象》曰：六四當(dāng)位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
    六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
    《象》曰：六五之吉，有喜也。
    上九：白賁，無咎。
    《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。
 
    《易經(jīng)》第二十三卦剝山地剝艮上坤下
    剝，不利有攸往。
    《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也?！覆焕胸?，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
    《象》曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。
    初六：剝床以足，蔑貞兇。
    《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
    六二：剝床以辨，蔑貞兇。
    《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
    六三：剝之，無咎。
    《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。
    六四：剝床以膚，兇。
    《象》曰：「剝床以膚」，切近災(zāi)也。
    六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
    《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
    上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
    《象》曰：「君子得輿」，民所載也?！感∪藙儚]」，終不可用也。
 
    《易經(jīng)》第二十四卦復(fù)地雷復(fù)坤上震下
     復(fù)，亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。
    《彖》曰：復(fù)，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復(fù)其道，七日來復(fù)」，天行也?！咐胸梗瑒傞L也。復(fù)其見天地之心乎？
    《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
    初九：不復(fù)遠(yuǎn)，無只悔，元吉。
    《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
    六二：休復(fù)，吉。
    《象》曰：休復(fù)之吉，以下仁也。
    六三：頻復(fù)，厲，無咎。
    《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。
    六四：中行獨(dú)復(fù)。
    《象》曰：「中行獨(dú)復(fù)」，以從道也。
    六五：敦復(fù)，無悔。
    《象》曰：「敦復(fù)，無悔」，中以自考也。
    上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇。至于十年不克征。
    《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
 
    《易經(jīng)》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下
     無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
    《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)。動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑行矣哉？
    《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時(shí)，育萬物。
    初九：無妄往，吉。
    《象》曰：無妄之往，得志也。
    六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
    《象》曰：「不耕獲」，未富也。
    六三：無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
    《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
    九四：可貞，無咎。
    《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。
    九五：無妄之疾，勿藥有喜。
    《象》曰：無妄之藥，不可試也。
    上九：無妄行，有眚，無攸利。
    《象》曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。
 
    《易經(jīng)》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下
     大畜，利貞。不家食吉，利涉大川。
    《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也?！覆患沂臣?，養(yǎng)賢也?！咐娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。
    《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
    初九：有厲，利已。
    《象》曰：「有厲，利已」，不犯災(zāi)也。
    九二：輿說輻。
    《象》曰：「輿說輻」，中無尤也。
    九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
    《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
    六四：童豕之牿，元吉。
    《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
    六五：豶豕之牙，吉。
    《象》曰：六五之吉，有慶也。
    上九：何天之衢，亨。
    《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
 
    《易經(jīng)》第二十七卦頤山雷頤艮上震下
     頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
    《彖》曰：「頤，貞吉」，養(yǎng)正則吉也?！赣^頤」，觀其所養(yǎng)也?！缸郧罂趯?shí)」，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)義大矣哉！
    《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
    初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
    《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
    六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。
    《象》曰：六二「征兇」，行失類也。
    六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
    《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
    六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
    《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
    六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
    《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
    上九：由頤，厲，吉，利涉大川。
    《象》曰：「由頤，厲，吉」，大有慶也。
 
    《易經(jīng)》第二十八卦大過澤風(fēng)大過兌上巽下
    大過，棟橈，利有攸往，亨。
    《彖》曰：大過，大者過也?！笚潣铩?，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時(shí)義大矣哉！
    《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
    初六：藉用白茅，無咎。
    《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
    九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
    《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
    九三：棟橈，兇。
    《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
    九四：棟隆，吉。有它吝。
    《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
    九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。
    《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
    上六：過涉滅頂，兇，無咎。
    《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
   
    《易經(jīng)》第二十九卦坎坎為水坎上坎下
     坎，習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。
    《彖》曰：「習(xí)坎」，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也?！感杏猩小?，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地    險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國?？仓畷r(shí)用大矣哉！
    《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。
    初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。
    《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
    九二：坎有險(xiǎn)，求小得。
    《象》曰：「求小得」，未出中也。
    六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。
    《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
    六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
    《象》曰：「樽酒簋貳」，剛?cè)犭H也。
    九五：坎不盈，祇既平，無咎。
    《象》曰：「坎不盈」，中未大也。
    上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
    《象》曰：上六失道，兇三歲也。
 
    《易經(jīng)》第三十卦離離為火離上離下
     離，利貞，亨。畜牝牛吉。
    《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
    《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
    初九：履錯(cuò)然，敬之無咎。
    《象》曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
    六二：黃離，元吉。
    《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。
    九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
    《象》曰：「日昃之離」，何可久也。
    九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
    《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
    六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
    《象》曰：六五之吉，離王公也。
    上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
    《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
 
    《易經(jīng)》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下
     咸，亨，利貞。取女吉。
    《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
    《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
    初六：咸其拇。
    《象》曰：「咸其拇」，志在外也。
    六二：咸其腓，兇，居吉。
    《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。
    九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
    《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
    九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
    《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也?！搞裤客鶃怼?，未光大也。
    九五：咸其脢，無悔。
    《象》曰：「咸其脢」，志末也。
    上六：咸其輔、頰、舌。
    《象》曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也。
 
    《易經(jīng)》第三十二卦恆雷風(fēng)恆震上巽下
     恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
    《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恆?！笎a，亨，無咎，利貞」，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
    《象》曰：雷風(fēng)，恆。君子以立不易方。
    初六：浚恆，貞兇，無攸利。
    《象》曰：浚恆之兇，始求深也。
    九二：悔亡。
    《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
    九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
    《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
    九四：田無禽。
    《象》曰：久非其位，安得禽也？
    六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。
    《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
    上六：振恆，兇。
    《象》曰：「振恆」在上，大無功也。
 
    《易經(jīng)》第三十三卦遯天山遯乾上艮下
     遯，亨，小利貞。
    《彖》曰：「遯，亨」，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也?！感±憽梗L也。
    遯之時(shí)義大矣哉！
    《象》曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
    初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
    《象》曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也？
    六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。
    《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
    九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
    《象》曰：系遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
    九四：好遯，君子吉，小人否。
    《象》曰：君子好遯，小人否也。
    九五：嘉遯，貞吉。
    《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。
    上九：肥遯，無不利。
    《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。
 
    《易經(jīng)》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下
    大壯，利貞。
    《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯?！复髩?，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣！
    《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。
    初九：壯于趾，征兇，有孚。
    《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
    九二：貞吉。
    《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
    九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
    《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
    九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
    《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
    六五：喪羊于易，無悔。
    《象》曰：「喪羊于易」，位不當(dāng)也。
    上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
    《象》曰：「不能退，不能遂」，不祥也?！钙D則吉」，咎不長也。
 
    《易經(jīng)》第三十五卦晉火地晉離上坤下
     晉，康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?BR>    《彖》曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印挂病?BR>    《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
    初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。
    《象》曰：「晉如，摧如」，獨(dú)行正也?！冈?，無咎」，未受命也。
    六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。
    《象》曰：「受茲介?！梗灾姓病?BR>    六三：眾允，悔亡。
    《象》曰：眾允之，志上行也。
    九四：晉如碩鼠，貞厲。
    《象》曰：「碩鼠，貞厲」，位不當(dāng)也。
    六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
    《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
    上九：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。
    《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
 
    《易經(jīng)》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下
     明夷，利艱貞。
    《彖》曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
    《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
    初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
    《象》曰：「君子于行」，義不食也。
    六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
    《象》曰：六二之吉，順以則也。
    九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
    《象》曰：南狩之，志乃大得也。
    六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
    《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
    六五：箕子之明夷，利貞。
    《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
    上六：不明晦，初登于天，后入于地。
    《象》曰：「初登于天」，照四國也。「后入于地」，失則也。
 
    《易經(jīng)》第三十七卦家人風(fēng)火家人巽上離下
     家人，利女貞。
    《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
    《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。
    初九：閑有家，悔亡。
    《象》曰：「閑有家」，志未變也。
    六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
    《象》曰：六二之吉，順以巽也。
    九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
    《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也?！笅D子嘻嘻」，失家節(jié)也。
    六四：富家，大吉。
    《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
    九五：王假有家，勿恤吉。
    《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
    上九：有孚威如，終吉。
    《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
 
    《易經(jīng)》第三十八卦睽火澤睽離上兌下
    睽，小事吉。
    《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！
    《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
    初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人無咎。
    《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
    九二：遇主于巷，無咎。
    《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
    六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
    《象》曰：「見輿曳」，位不當(dāng)也?！笩o初有終」，遇剛也。
    九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
    《象》曰：「交孚」「無咎」，志行也。
    六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
    《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
    上九：睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
    《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
 
    《易經(jīng)》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下
    蹇，利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
    《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當(dāng)位「貞吉」，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
    《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
    初六：往蹇，來譽(yù)。
    《象》曰：「往蹇，來譽(yù)」，宜待也。
    六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
    《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
    九三：往蹇來反。
    《象》曰：「往蹇來反」，內(nèi)喜之也。
    六四：往蹇來連。
    《象》曰：「往蹇來連」，當(dāng)位實(shí)也。
    九五：大蹇朋來。
    《象》曰：「大蹇朋來」，以中節(jié)也。
    上六：往蹇來碩，吉。利見大人。
    《象》曰：「往蹇來碩」，志在內(nèi)也?！咐姶笕恕?，以從貴也。